ENEM

 

A celeuma provocada por uma questão do ENEM que aborda a misoginia presente em determinados discursos religiosos medievais revela um fenômeno que merece ser examinado com mais profundidade do que a simples disputa entre defensores e críticos do cristianismo. O que parece estar em jogo não é apenas a interpretação de um episódio da história religiosa europeia, mas a dificuldade que certos segmentos do cristianismo contemporâneo demonstram em distinguir a mensagem de Jesus das construções históricas, culturais e institucionais que, ao longo dos séculos, reivindicaram para si a autoridade de representá-lo.

A questão não afirmava que Jesus fosse misógino, tampouco que o cristianismo, em sua totalidade, pudesse ser reduzido à misoginia. O que ela fazia era recuperar uma constatação histórica: determinados discursos teológicos, especialmente os que circularam por meio da pregação medieval, contribuíram para consolidar uma representação profundamente depreciativa da mulher. O historiador Jean Delumeau, ao investigar a construção social do medo no Ocidente, documentou como a pregação religiosa ajudou a disseminar a imagem feminina como ameaça moral, fonte de tentação e instrumento potencial do mal.

O incômodo de alguns setores religiosos diante dessa abordagem parece nascer de uma confusão elementar: confunde-se a crítica histórica a determinadas manifestações do cristianismo com um ataque à própria figura de Cristo. Como se reconhecer os desvios de uma instituição significasse negar a legitimidade da mensagem que ela afirma professar. Como se a fidelidade a Jesus exigisse a defesa incondicional de tudo o que foi feito em seu nome.

Essa confusão é, no mínimo, contraditória. Afinal, se existe alguém que não pode ser utilizado como escudo para a perpetuação de estruturas opressoras, esse alguém é precisamente Jesus de Nazaré.

Ao observarmos os Evangelhos, encontramos um personagem que rompeu convenções sociais profundamente arraigadas em seu tempo. Em uma sociedade marcada por rígidas hierarquias de gênero, Jesus conversava publicamente com mulheres, acolhia aquelas cuja reputação havia sido comprometida pelo julgamento moral da sociedade, permitia que mulheres integrassem seu círculo de discípulos e reconhecia nelas uma dignidade que frequentemente lhes era negada. Dialogou com a samaritana junto ao poço, acolheu Maria de Betânia como discípula aos seus pés, defendeu a mulher acusada de adultério e fez das mulheres as primeiras testemunhas da ressurreição, justamente quando o testemunho feminino possuía reduzida credibilidade jurídica e social em determinados contextos.

Não se trata de projetar sobre Jesus todas as categorias do feminismo contemporâneo, incorrendo em anacronismo. Trata-se de reconhecer que sua maneira de se relacionar com as mulheres desafiava mecanismos de exclusão e desautorizava pressupostos culturais que as inferiorizavam. Sua prática não se encaixava confortavelmente nos códigos de honra, pureza e respeitabilidade que regulavam a sociedade de seu tempo.

É particularmente significativo que, no relato joanino, Jesus tenha atravessado fronteiras religiosas, étnicas e morais para estabelecer um diálogo teológico com uma mulher samaritana. O episódio não é um detalhe periférico da narrativa. A mulher, além de pertencer a um povo desprezado pelos judeus, possuía uma história conjugal que poderia servir de pretexto para sua desqualificação moral. Entretanto, Jesus não a reduz à sua biografia afetiva, não a transforma em objeto de escárnio e tampouco condiciona o diálogo à sua adequação aos padrões de respeitabilidade vigentes. Ao contrário, confia-lhe uma revelação teológica de enorme densidade e faz dela uma mensageira entre os seus.

Há, portanto, uma distância considerável entre o modo como Jesus tratava as mulheres e a maneira como determinadas tradições cristãs passaram a representá-las.

Essa distância não surgiu por acaso. O cristianismo nasceu em um ambiente cultural profundamente patriarcal e, à medida que se institucionalizou, incorporou elementos das estruturas sociais que o cercavam. A progressiva aproximação entre Igreja e poder político, particularmente a partir da Antiguidade tardia, favoreceu a consolidação de modelos hierárquicos que nem sempre correspondiam à radicalidade inclusiva das primeiras comunidades cristãs. A herança filosófica greco-romana, determinadas interpretações da tradição judaica e a influência de concepções ascéticas sobre o corpo e a sexualidade contribuíram para a construção de uma antropologia na qual a mulher frequentemente aparecia como ser moralmente suspeito, intelectualmente subordinado e espiritualmente perigoso.

Não seria historicamente honesto atribuir essa construção exclusivamente ao cristianismo. A misoginia precede em muitos séculos o nascimento da Igreja e atravessou praticamente todas as grandes civilizações conhecidas. O problema é outro: em vez de confrontar criticamente a herança patriarcal de seu ambiente cultural, parcelas expressivas da tradição cristã a sacralizaram, revestindo preconceitos de linguagem teológica e transformando convenções sociais em supostas determinações divinas.

A mulher passou a carregar, na imaginação religiosa de muitos pregadores, o peso simbólico da queda humana. Eva tornou-se uma espécie de arquétipo da desobediência, da sedução e da perdição. Textos bíblicos foram selecionados, isolados de seus contextos e convertidos em instrumentos de legitimação da subordinação feminina. A sexualidade da mulher passou a ser tratada como ameaça à santidade masculina, enquanto seu corpo era submetido a uma vigilância moral que raramente encontrava equivalente na responsabilização dos homens. O desejo masculino, muitas vezes, era apresentado como uma vulnerabilidade que a mulher deveria administrar, como se coubesse a ela responder pela incapacidade masculina de exercer autocontrole.

É nesse ambiente que a pregação medieval mencionada na questão do ENEM ganha relevância. As ordens mendicantes, surgidas no século XIII, tiveram papel importante na renovação da pregação cristã e na expansão da influência religiosa sobre a vida cotidiana. Não se pode, evidentemente, transformar todas essas ordens em agentes de misoginia, ignorando suas diferenças internas e sua contribuição para a espiritualidade, a assistência aos pobres e a renovação da vida religiosa. Mas seria igualmente desonesto ignorar que determinados sermões, escritos e formulações teológicas difundiram uma imagem da mulher como ameaça à ordem moral. É precisamente essa ambivalência que uma abordagem histórica séria precisa ser capaz de reconhecer.

E aqui chegamos ao ponto nevrálgico da polêmica: por que alguns cristãos se sentem pessoalmente ofendidos quando a história registra que instituições cristãs participaram da produção e da disseminação de discursos opressores?

Uma religião que precisa falsificar a própria história para preservar sua reputação já não está defendendo a verdade, mas protegendo uma imagem idealizada de si mesma. A memória institucional não pode funcionar como uma espécie de departamento de relações públicas encarregado de apagar os constrangimentos do passado. A história não existe para massagear a autoestima das instituições religiosas. Existe para investigar, compreender, contextualizar e, quando necessário, denunciar.

A própria tradição bíblica oferece razões suficientes para desconfiarmos de qualquer instituição que se considere imune à crítica. Os profetas não foram conhecidos por proteger a reputação das estruturas religiosas de seu tempo. Ao contrário, denunciaram sacerdotes corruptos, cultos vazios, injustiças institucionalizadas e a utilização do nome de Deus para legitimar privilégios. Jesus também não poupou os representantes da religião quando percebeu que haviam transformado a fé em instrumento de controle, exclusão e exploração. Sua crítica mais contundente não foi dirigida aos publicanos, às prostitutas ou aos pecadores socialmente estigmatizados, mas a determinados representantes de uma religiosidade que impunha fardos aos outros enquanto se eximia de carregar os próprios.

Há uma ironia histórica nisso tudo. Em nome de Jesus, mulheres foram silenciadas, afastadas de espaços de decisão, impedidas de exercer determinadas funções religiosas e submetidas a modelos de comportamento que as reduziam à maternidade, à obediência e à administração da casa. Entretanto, também foi em nome de Jesus que mulheres encontraram motivos para resistir a essas mesmas estruturas. Ao longo da história, místicas, teólogas, reformadoras, educadoras e lideranças comunitárias reivindicaram sua dignidade e sua participação na vida da Igreja. A história do cristianismo não é uma linha reta de opressão, mas um campo de disputas, contradições, resistências e possibilidades.

Seria um equívoco, portanto, substituir uma generalização por outra. Nem todo cristianismo foi misógino da mesma maneira, assim como nem toda tradição cristã tratou as mulheres com desprezo. Houve experiências de emancipação, protagonismo e reconhecimento feminino em diferentes períodos e contextos. Mas essas experiências não anulam a existência de discursos e práticas de subordinação. Antes, demonstram que a tradição cristã jamais foi um bloco monolítico e que diferentes interpretações do Evangelho produziram consequências humanas muito distintas.

O que me parece especialmente preocupante na reação à questão do ENEM é a tentativa de transformar o desconforto religioso em argumento contra o conhecimento histórico. Uma prova de Ciências Humanas não tem a obrigação de preservar a reputação de nenhuma religião. Seu compromisso é com a investigação crítica dos fenômenos sociais, políticos e culturais. Se a questão estivesse tratando de práticas misóginas em instituições islâmicas, judaicas, hindus ou de qualquer outra tradição, o procedimento deveria ser exatamente o mesmo: contextualizar, investigar e analisar, sem preconceito, mas também sem reverência seletiva.

Aliás, convém lembrar que a crítica à misoginia não é uma concessão que o cristianismo precisa fazer à modernidade. É uma exigência que pode nascer de dentro do próprio Evangelho. Não precisamos abandonar Jesus para questionar as estruturas patriarcais da cristandade. Em muitos casos, precisamos justamente voltar a Jesus para perceber o quanto determinadas estruturas se afastaram dele.

A diferença entre cristianismo e cristandade ajuda a compreender essa questão. O primeiro, enquanto referência à mensagem e à experiência inauguradas por Jesus, contém uma potência ética e espiritual que desafia relações de dominação. A segunda, enquanto configuração histórica, cultural e institucional do cristianismo, está sujeita às mesmas ambiguidades, interesses e disputas de poder que atravessam qualquer construção humana. Confundir as duas coisas é atribuir a Jesus a responsabilidade por tudo o que seus seguidores fizeram, inclusive aquilo que contradiz frontalmente sua maneira de viver e ensinar.

Não estou propondo uma absolvição automática da religião, muito menos uma separação artificial entre a fé e suas consequências históricas. Pelo contrário. Uma fé que se recusa a examinar criticamente sua trajetória corre o risco de repetir os mesmos mecanismos de opressão que deveria combater. O Evangelho não precisa de uma história higienizada para continuar fazendo sentido. Precisa de pessoas suficientemente honestas para reconhecer quando o nome de Deus foi utilizado para legitimar aquilo que Deus, conforme a própria mensagem de Jesus, deveria confrontar.

A questão suscitada pelo ENEM não é se o cristianismo foi ou não misógino em determinados momentos de sua história. A documentação histórica é suficientemente eloquente a esse respeito. A pergunta que deveria nos inquietar é outra: quantas mulheres ainda precisam lutar contra estruturas religiosas que continuam reproduzindo, em linguagem contemporânea, velhas formas de submissão?

A misoginia não desaparece simplesmente quando deixa de chamar a mulher de instrumento do diabo. Às vezes, ela apenas aprende a falar em submissão bíblica, cobertura espiritual, autoridade masculina e preservação da família. Troca o vocabulário medieval por uma retórica aparentemente piedosa, mas conserva intacta a pretensão de controlar a consciência, o corpo, a voz e as escolhas das mulheres.

E, diante disso, não tenho dificuldade em tomar posição. Entre a preservação da reputação de uma instituição religiosa e a dignidade de uma mulher, fico com a mulher. Entre a interpretação de um texto bíblico utilizada para justificar a opressão e a prática de Jesus que devolve dignidade aos excluídos, fico com Jesus.

Afinal, não foi Jesus quem disse que a mulher deveria ser mantida sob suspeita. Não foi Jesus quem ensinou que a voz feminina representava uma ameaça à ordem espiritual. Não foi Jesus quem transformou o corpo da mulher em território de vigilância religiosa. Essas construções pertencem à história dos homens, não à essência de sua mensagem.

Se a história de nossas instituições nos constrange, que o constrangimento nos sirva de aprendizado, não de pretexto para a negação. E se a memória de Jesus nos inspira, que tenhamos coragem de confrontar tudo aquilo que, embora feito em seu nome, jamais poderia ser feito segundo o seu espírito.

O cristianismo não será mais fiel a Jesus quanto mais conseguir defender os erros de sua história. Será mais fiel quanto menos precisar deles para sustentar sua autoridade.