DIVINO

À primeira vista, a expressão soa imprópria. Afinal, Deus poderia ter um inconsciente?

Se entendermos o inconsciente no sentido freudiano, a resposta é claramente negativa. Deus não possui desejos reprimidos, lembranças esquecidas, conflitos ocultos ou qualquer conteúdo inacessível à sua própria consciência. Ele conhece perfeitamente a si mesmo (Sl 147:5; 1Jo 3:20).

Ainda assim, a expressão pode ser mantida como metáfora. Não porque haja em Deus algo desconhecido, mas porque sua vida interior é infinitamente mais profunda do que qualquer linguagem consegue descrever (Rm 11:33).

É o próprio apóstolo Paulo quem sugere esse caminho ao escrever:

"Quem, dentre os homens, conhece as coisas do homem, senão o espírito do homem que nele está? Assim também ninguém conhece as coisas de Deus, senão o Espírito de Deus." (1Co 2:11)

O paralelo é notável.

Há, no ser humano, uma dimensão profunda que Paulo chama de "espírito do homem". Há, em Deus, uma profundidade igualmente insondável, conhecida apenas pelo Espírito de Deus.

Séculos depois, a psicologia chegou à conclusão de que a consciência representa apenas uma pequena parte da vida psíquica. Freud chamou de inconsciente a vasta região da mente inacessível ao ego. Jung foi além, mostrando que ela não é apenas o depósito de conteúdos reprimidos, mas também o lugar onde brotam a criatividade, os símbolos, os arquétipos, a imaginação e a intuição.

Paulo, evidentemente, não falava em inconsciente. Seu horizonte era outro. Ainda assim, ambos convergem numa mesma percepção: o ser humano é muito mais profundo do que aquilo de que tem consciência.

Talvez seja essa profundidade que Paulo chama de espírito.

Essa aproximação ganha ainda mais força quando lemos:

"O espírito do homem é a lâmpada do Senhor, que esquadrinha todo o mais íntimo do ventre." (Pv 20:27)

A metáfora é belíssima.

O espírito humano é descrito como uma lâmpada acesa por Deus nas regiões mais profundas da pessoa. É por meio dessa luz que Ele alcança aquilo que nós mesmos desconhecemos a nosso respeito (Sl 139:23-24).

A psicologia diria que existem conteúdos inacessíveis à consciência.

A Escritura acrescenta que Deus alcança precisamente esses lugares.

O inconsciente deixa, então, de ser apenas o espaço onde escondemos aquilo que não conseguimos suportar. Pode ser também o lugar onde Deus nos encontra antes mesmo de nos encontrarmos.

Isso transforma nossa compreensão da experiência espiritual.

Não significa identificar Deus com o inconsciente, nem reduzir a ação do Espírito Santo aos processos da psique. Significa apenas reconhecer que Deus age na estrutura humana que Ele mesmo criou.

A graça não destrói a natureza.

Ela a ilumina (Jo 1:9).

O Espírito não disputa espaço com a psique.

Ele a atravessa.

Por isso Paulo afirma:

"O próprio Espírito testifica com o nosso espírito que somos filhos de Deus." (Rm 8:16)

Ele não diz que o Espírito fala apenas à razão ou às emoções.

Ele fala ao espírito.

É nesse nível que acontece o encontro.

O Espírito conhece as profundezas de Deus.

O espírito humano conhece as profundezas do homem.

A revelação nasce do encontro entre essas duas profundidades.

Essa chave de leitura também ilumina outra passagem de Paulo:

"Nem olhos viram, nem ouvidos ouviram, nem jamais penetrou em coração humano o que Deus preparou para aqueles que o amam." (1Co 2:9)

Se o texto terminasse aí, Deus permaneceria inalcançável.

Mas Paulo prossegue:

"Mas Deus no-las revelou pelo Espírito; porque o Espírito perscruta todas as coisas, até mesmo as profundezas de Deus." (1Co 2:10)

É esse "mas" que muda tudo.

Os sentidos não alcançam.

A razão não descobre.

A imaginação, por si só, não concebe.

O Espírito revela.

O conhecimento de Deus não é fruto de uma conquista intelectual, mas de um encontro (Mt 11:27; Gl 1:11-12).

É nesse sentido que a expressão "Inconsciente Divino" pode ser compreendida.

Não como aquilo que Deus ignora sobre si mesmo, mas como a profundidade inesgotável do seu ser, acessível somente ao Espírito.

Se existe uma profundidade infinita em Deus e outra insondável no homem, a revelação acontece quando ambas se encontram.

Não é um diálogo entre duas ignorâncias.

É o encontro entre a plenitude consciente de Deus e a interioridade que o homem ainda desconhece em si mesmo.

Talvez seja por isso que tantas experiências espirituais se apresentem primeiro como imagens, e só depois como conceitos.

Primeiro são intuídas.

Depois compreendidas.

Primeiro são contempladas.

Só mais tarde encontram palavras (Hb 11:1; 2Co 5:7).

Isso ajuda a entender por que Deus tantas vezes escolheu os sonhos como veículo de revelação.

Enquanto estamos despertos, a consciência organiza, interpreta, censura e controla.

Durante o sono, essa vigilância diminui.

O inconsciente continua trabalhando.

Memórias são reorganizadas.

Emoções procuram integração.

Traumas seguem seu lento processo de elaboração.

Os símbolos emergem.

É exatamente essa linguagem que encontramos nas Escrituras.

José interpreta sonhos (Gn 40–41).

Daniel interpreta sonhos (Dn 2; 4).

José, esposo de Maria, recebe orientação em sonhos (Mt 1:20-24; 2:13,19-22).

Os magos são advertidos em sonhos (Mt 2:12).

Nada disso parece acidental.

Quando a consciência se aquieta, a alma continua falando. E, nesse silêncio, torna-se mais fácil perceber a voz daquele que fala ao espírito.

Nem todo sonho é revelação.

A maioria pertence ao funcionamento normal da psique (Ec 5:3).

Mas isso não significa que Deus esteja ausente desse processo.

Se o espírito do homem é a lâmpada do Senhor, Deus não precisa suspender o funcionamento da mente para comunicar sua vontade.

Ele pode iluminar a própria dinâmica da alma.

A graça não substitui a natureza.

Ela a transfigura (2Co 3:18).

É aqui que psicologia e teologia deixam de competir.

A psicologia procura explicar como os símbolos surgem.

A teologia pergunta por que, em certas ocasiões, esses símbolos parecem irradiar uma luz que não nasce apenas de nós.

Talvez os sonhos sejam justamente esse ponto de convergência.

O cérebro sonha.

A alma simboliza.

O Espírito ilumina.

As maiores revelações nem sempre começam como doutrinas.

Muitas vezes começam como sonhos.

Há verdades que chegam primeiro à imaginação e só depois alcançam o pensamento.

Há revelações que nascem como símbolos antes de se tornarem argumentos.

Talvez isso aconteça porque Deus, infinitamente maior do que qualquer conceito (Is 55:8-9), encontra na linguagem simbólica uma forma mais adequada de falar ao espírito humano.

Quando despertamos, pensamos que o sonho terminou.

Pode ser exatamente o contrário.

Talvez seja nesse instante que ele realmente comece.

O verdadeiro despertar não acontece quando abrimos os olhos, mas quando percebemos que, nas regiões mais silenciosas da alma, o Espírito de Deus já nos esperava muito antes de chegarmos ali (Sl 139:7-12; Ef 3:16-19).